«Наши предки поклонялись деревьям, рекам, источникам – вообще природе. Таково же отношение к природе у финнов, соседей русских. Но и греки, даже христианского периода, как доказывает свято-отеческая литература, поклонялись природе: возжигали свечи, кадили возле рек и источников. Из этого следует, что природа приблизительно одинаково действовала на человека, и внушаемое ею чувство благоговения проявлялось приблизительно в тех же формах у разных народов. Нельзя же объяснить заимствованиями, и притом письменным влиянием; иначе пришлось бы допустить , что поклонение рекам и студенцам у русских возникло под влиянием греков уже в христианский период. Но нет сомнения, что безграмотная русская баба, идущая на поклонение к священному дереву с дуплиной или к издавна чтимому источнику, руководится не книжным влиянием, а давнишней традицией и внутренним влечением». (Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Н. Гальковский. - С. 60)
Итак, мы видим, что исследователи занимающиеся проблемой язычества отмечают сходство в восприятии мира жителей Руси и соседних народов.
Для понимания внутренней сути древнего язычества мы можем обратится к хорошо исследованной философии античности, а также к информации о раннем христианстве первых веков и сравнительной литературе, посвященной христианству и язычеству.
Центральные философские представления языческой античности:
Первоединство, из которого возникает все, является нераздельной с человеком и всем существующим. Геометрическим образом, поясняющим это понятие, есть безразмерная точка, которая все в себе заключает.
Инертное Первоединство находится вне отношения к миру, однако в силу своих свойств инертное Первоединство становится творящим. И в результате этого изменения свойственная Первоединству сокращенность сменяется распространением. Эта проявление инертного когда-то Первоединства отождествляется с творением мира.
Вследствие этой странной метаморфозы Первоединство становится Разумом. Однако Разум по Своему субстрату не изменяется, то есть это изменение только в отношении к сотворенному миру.
Согласно древним представлениям Разум тождественен понятиям "речь”, "рассказ”, "повествование”, а также "закон”, «душа». Разум также включает в себя процесс, в данном случае, объективного упорядочивания действительности, посредством Мысли-Слова, нашедшее свое выражение в законах природы. Язычники прибегали к понятию Разума в целях описания действительности как единого организма, имеющего свой центр в виде наполненного сознательностью и разумностью огня, из которого и проистекает Разум, все творит и упорядочивает. Сравните: Волхв сила: «Силу он нам дарит вечную. Разум духа и тела отдает. …Дай нам силу и Разум свой!...»
Я даже осмелюсь с уверенностью предположить, что славяне Родом называли первичное Первоединство: «И ушел Род небесной твердью на путь повеления Разумом, а сынам своим власть назначил великую»
Через какое-то время все возникшее из Первоединство станет сворачиваться и снова сожмется в бесконечную точку.
Эта модель очень похожа на современную теорию пульсирующей вселенной.
А теперь информация об особенностях раннего христианства. Надо учитывать, что для внедрения новой религии в умы язычников, христианам нужно было использовать элементы языческого мировосприятия. Известно, что христианство позаимствовало у язычества понятия:
экстаз
слияние
и НЕ позаимствовало
созерцательность
Рассмотрим языческую созерцательность. Ученые выделяют основное различие в восприятии мира дохристианского периода и современного: направленность внимания. Внимание древнего человека было направлено НАРУЖУ, на внешние явления и объекты. Внимание современного человека направлено ВНУТРЬ на субъективные переживания, чувства и эмоции.
"В самом деле, например, средневековая философия тоже признает и существование чувственно-материального космоса и тоже дает его неоплатоническую обработку. И тем не менее существует один момент, который раз и навсегда противопоставляет античную и средневековую философию, какие бы совпадения здесь ни наблюдались. Именно, последним и окончательным абсолютом для античной философии является чувственно-материальный космос. Совсем другое дело - средневековое мышление, в котором основной интуицией была не интуиция чувственного тела, а интуиция личности. Поэтому абсолютом здесь оказался не чувственно-материальный космос, но личность, которая выше всякого космоса и которая является даже его творцом и создателем. И какие бы совпадения мы ни находили между средневековым монотеизмом и античным пантеизмом, то и другое никогда и ни в каком смысле не могут отождествляться, откуда и непроходимая пропасть между античным и средневековым мышлением.
Точно так же очень многое и в Новое время совпадало с античностью, и новоевропейские мыслители всегда многому учились в античности, и часто учились весьма охотно, даже и с восторгом. И опять-таки: вся новоевропейская философия тоже исходит из личности, но только не абсолютной, а относительной, человеческой. Это была не абсолютная личность средневековья, но абсолютизированная человеческая личность, для которой чувственно-материальный космос уже меньше всего имел самостоятельное значение, а большей частью имел значение предмета научно-художественных построений".(Алексей Лосев. История античной философии в конспективном изложении. параграф 5)
Современные духовные практики направлены на созерцание/постижение качества, сути возникновения, развития и исчезновения личных переживаний. А древнее созерцание было направлено на явления природы: на созерцание, например, возникновения, смысла, качества ручья.
Думаю, современным идеологам язычества есть над чем подумать и поработать. Тему можно развивать и развивать.
|
